Scolastique

Nous expliquons ce qu’est la scolastique, comment elle est née et quels sont ses principes. En outre, ses caractéristiques générales et ses représentants.

La scolastique est partie de la coexistence de la foi et de la raison.

Qu’est-ce que la scolastique ?

La scolastique ou philosophie scolastique est connue comme la doctrine de la pensée théologique et philosophique médiévale qui s’appuyait sur la philosophie gréco-romaine pour interpréter théoriquement le christianisme , en particulier le mystère de la révélation. Certains de ses principaux représentants étaient Anselme de Cantorbéry, Guillaume d’Ockham et Thomas d’Aquin. Après la patristique (comme on appelait l’étude du christianisme dans ses premiers siècles) de l’Antiquité tardive, la scolastique s’est imposée non seulement comme courant philosophique mais aussi comme courant d’enseignement dans les universités, les écoles cathédrales et d’autres formes d’études.

La scolastique a cherché l’union théorique et pratique de la foi avec la raison , même s’il y a toujours eu une subordination de la raison à la foi. Son modèle d’enseignement consistait en l’interprétation des textes sacrés à la lumière de différentes théories philosophiques, en particulier la philosophie classique (comme Aristote et le néoplatonisme).

La scolastique a joué un rôle important dans la construction du discours académique occidental , dans la mesure où elle a établi la nécessité d’un schéma rigide de discours et de logique, qui soutiendrait les réfutations et les critiques faites par des tiers. Il est également important de souligner son dialogue avec d’autres traditions telles que l’islamique ou l’hébraïque, puisque toutes deux se sont nourries des mêmes sources antiques que la scolastique.

Voir aussi: Humanisme

Origine du terme scolastique

Le mot « scolastique » vient du grec scholastikos (σχολαστικός), qui désigne le temps libre , le loisir, en dehors des activités quotidiennes, qui était dédié à l’apprentissage. Selon Platon et Aristote, c’était une exigence pour s’engager dans une activité philosophique, qui nécessitait du temps pour la contemplation et la réflexion.

Ce terme a été introduit au Moyen Âge pour désigner le modèle de réflexion de ceux qui pouvaient consacrer du temps libre à l’étude et à la recherche inhérent au modèle académique du moment.

Il est lié à l’étymologie des mots « école » ( scholae ) et « érudit ».

histoire de la scolastique

La philosophie gréco-romaine a hérité des œuvres de Platon.

influences philosophiques

La scolastique a fondé ses principales études sur la tradition philosophique gréco-romaine , dont elle a hérité les œuvres de Platon , à travers le néoplatonisme (une école latine qui suivait les enseignements platoniciens), et d’ Aristote , dont les œuvres ont été conservées par les néoplatoniciens et certains penseurs du monde. .

Elle a également été influencée par les travaux de patristique . Les œuvres de ces premiers penseurs chrétiens ont été compilées par Severinus Boethius (477-524) et Juan Escoto (810-877). Tous deux sont considérés comme les pères de la scolastique.

préscolaire

Le début de la scolastique est marqué par le recueil de textes de Severino Boecio et Juan Escoto.

Boèce était un sénateur romain du début du VIe siècle . Parmi ses nombreux textes figurent plusieurs manuels et traductions latines de diverses œuvres d’Aristote et de Platon. Cela a été d’une grande importance pour la formation de la scolastique car cela a permis l’étude des sources classiques dans une langue plus accessible aux universitaires qui ne maîtrisaient pas le grec ancien.

Pour sa part, Juan Escoto Eriúgena était un philosophe irlandais qui travaillait dans la lignée du néoplatonisme et de la théologie négative (ou « apophatique », qui ne peut pas parler de Dieu en termes positifs). Son nom se traduit par « John, l’Irlandais d’Irlande ».

scolaire initiale

La scolastique initiale ou précoce s’est développée entre le IXe et le XIIe siècle . Cette période est le théâtre de la renaissance carolingienne et de l’épanouissement de la pensée d’Augustin d’Hippone.

Certains de ses théologiens et philosophes les plus importants étaient Anselme de Cantorbéry (1033-1109), considéré comme le premier scolastique officiel , Pedro Abelardo (1079-1142), créateur de la méthode quaestio (question scolastique), et Bernardo et Thierry de Chartres (1070 -1130 et .-1155), rénovateurs de l’Ecole de Chartres.

lycée

La haute scolastique se caractérise par le retour en occident des textes aristotéliciens . Ceux-ci avaient migré vers l’Orient, où ils furent étudiés et traduits par des penseurs comme Averroès (1126-1198) et Avicenne (980-1037). Reflet de cette époque sont la pensée augustinienne, de la part de l’ordre franciscain, et la thomiste, de la part des dominicains.

Alors que les dominicains, dirigés par Thomas d’Aquin, travaillaient avec la pensée aristotélicienne, les franciscains étaient influencés par le courant néoplatonicien incorporé par Augustin d’Hippone.

Principes de la scolastique

Les principes fondamentaux de la philosophie scolastique étaient la mise en ordre et la réconciliation des grandes questions transcendantales héritées de l’Antiquité gréco-romaine, en vigueur aux temps de l’Empire romain , en quête d’une réconciliation avec les préceptes de l’Église chrétienne orthodoxe.

Il s’agissait en principe de reprendre les méthodes aristotéliciennes et de les appliquer au nouvel imaginaire religieux que le christianisme imposait à l’ Occident .

La scolastique cultivait, par exemple, le syllogisme aristotélicien , entre autres idées issues de textes hérités. En revanche, l’empirisme et l’exploration directe de la réalité n’étaient pas des aspects privilégiés de sa philosophie.

étapes de la scolastique

L’évolution de la scolastique est composée de trois étapes , reconnaissables à la manière d’appréhender la dialectique entre la raison et la foi, entre le XIe et le XVe siècle, à la période centralisatrice du pouvoir papal, au temps des croisades et de la résurgence des cités . .

Le débat autour de la raison et de la foi passe de leurs phases initiales d’identification (quand elles ne faisaient qu’un) à une seconde phase dans laquelle la foi et la raison ont un terrain d’entente. Ce fut le prélude à la séparation qui viendra plus tard entre raison et foi ( philosophie et théologie ). Ce processus est composé de trois étapes organisées autour de différentes problématiques.

  • La question des universaux . Entre le IXe siècle et le XIIe siècle, la question des universaux (figures théoriques proches des idées platoniciennes) donne lieu à un débat dans lequel ceux qui adoptent une position réaliste s’opposent à ceux qui se considèrent nominalistes et conceptualistes.
  • L’âge d’or de la scolastique . Au XIIIe siècle, la scolastique connaît son point culminant, avec la reprise d’Aristote par des textes juifs et arabes, mais aussi par des traductions du grec au latin.
  • Séparation entre la raison et la foi . Au XVe siècle, la séparation entre la raison et la foi s’opère, lorsque l’intelligibilité du monde et de Dieu commence à être remise en question.

La méthode scolaire

Le modèle d’enseignement qui régit le Moyen Âge et qui caractérise cette doctrine philosophique s’appelle la « méthode scolastique » . Elle se distingue par son extraordinaire rigueur dans l’approche et la défense des idées présentées, à travers une démarche en trois temps :

  • Lectio (lecture) . Elle reposait sur la création de commentaires plus ou moins littéraux (on les appelait litera pour une copie littérale, sensus pour en extraire le sens et sententia pour formuler une conclusion ) de textes faisant autorité, comme des traités théologiques ou des fragments bibliques. Enseigner, c’était apprendre à lire.
  • Quaestio (question) . L’interrogation des textes n’était pas proprement critique, mais plutôt soucieuse de comparer les versions existantes de ceux-ci et de résoudre d’éventuels doutes, contradictions ou différences d’interprétation quant à leur sens.
  • Disputatio (discussion) . C’est une méthode dialectique d’exposition des idées incluses dans la lecture des textes, qui devaient être exposées devant les autres universitaires et défendues oralement contre d’éventuels contre-arguments.

le deuxième scolastique

Francisco Suárez a été l’un des plus grands représentants de la Seconde scolastique.

En Espagne , vers les XVe et XVIe siècles, la scolastique connut un renouveau , dans l’esprit renouvelé de l’époque, bien qu’associée en particulier aux ordres jésuite et dominicain, tous deux appartenant à l’Église catholique.

L’un des plus grands représentants de cette seconde scolastique fut Francisco Suárez (1548-1617), qui continua et renouvela la tradition scolastique antérieure en établissant les bases du « iusnaturalismo » (défense de la loi naturelle), du juriste hollandais Hugo Grotius (1583- 1645).

Le néoscolastique

Au cours du XIXe siècle, une nouvelle doctrine inspirée de la scolastique et du thomisme voit le jour : la néoscolastique ou néotomisme (sous cette appellation elle apparaît au XXe siècle ).

Deux de ses grands porte-parole furent Jacques Maritain et Étienne Gilson . Ce nouveau thomisme, surtout, s’est avéré très bien accueilli par la communauté académique et s’est répandu dans le monde entier, notamment après la fondation de l’école thomiste de Barcelone, en Espagne.

représentants de la scolastique

Guillaume d’Ockham était célèbre pour ses débuts du « Rasoir d’Ockham ».

Les principaux représentants de la scolastique à ses différentes époques sont :

  • Préscolaire (VI à IX). Severino Boecio (477-524) et Juan Escoto Eriúgena (810-877).
  • Initiale scolastique (IX à XII). Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), Pedro Abelardo (1079-1142) et des membres de l’École de Chartres du XIIe siècle.
  • Haute scolastique (XIIIe siècle). Alberto Magno (1206-1280), Thomas d’Aquin (1225-1274) et Buenaventura de Fidanza (1221-1274).
  • Période de déclin (XIV). John Duns Scot (1266-1308) et Guillaume d’Ockham (1290-1349).

importance de la scolastique

La scolastique est une doctrine clé dans la formation de l’académie moderne et de la pensée philosophique contemporaine, en particulier de par ses méthodes rigoureuses de lecture, d’exposition et de contraste des textes.

La possibilité de séparer la philosophie (la raison) et la théologie (la foi) est un prélude à la Renaissance et à la pensée moderne, qui a conduit à séparer l’administration de l’ État et la hiérarchie ecclésiastique, c’est-à-dire à scinder l’État et l’Église en deux organismes différenciés. . .

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